|
Verering
|
- De verschijningen begonnen in de zomer van 1981. Twee meisjes van 15 en 16 jaar verklaarden op 24 juni 1981 voor het eerst Onze-Lieve-Vrouw (Kroatisch: Gospa) te hebben gezien, aanvankelijk op de plaats Podbrdo, ofwel Verschijningsheuvel, boven het gehucht Bijakovići. Op dezelfde dag en in de daaropvolgende dagen meldden ook andere jongeren dat zij de Maagd Maria hadden gezien. Samen vormden zij een relatief stabiele groep van zes zieners – vier meisjes en twee jongens – die in wat uiteindelijk levenslange rollen bleken te zijn terechtkwamen. - De betrokken zes Bosnisch-Kroatische tieners waren Ivanka Ivanković (geboren 21 juni 1966), Mirjana Dragićević (geboren 18 maart 1965), Vicka Ivanković (geboren 3 september 1964), Ivan Dragićević (geboren 25 mei 1965), Marija Pavlović (geboren 1 april 1965) en Jakov Čolo (geboren 6 maart 1971). Vier van hen woonden in Bijakovići, terwijl Mirjana (oorspronkelijk uit Bijakovići) in Sarajevo verbleef en Ivanka uit het nabijgelegen Mostar kwam; beiden waren op vakantie. Twee andere lokale kinderen, Milka en Ivan Pavlović, waren alleen aanwezig bij de tweede verschijning op de eerste dag en maakten geen deel uit van de blijvende groep zieners. De eerste tien dagen waren bepalend voor de ontwikkeling van de cultus. - De visioenen wekten onmiddellijk aanzienlijke lokale en regionale belangstelling en trokken duizenden katholieken en anderen aan. Op 4 juli 1981 beschuldigde een regionale leider van de Communistische Partij vermeende “clerico-nationalisten” ervan Maria als politiek instrument te gebruiken om onopgeleide Bosnische Kroaten te manipuleren en oppositie tegen de staat aan te wakkeren door een verschijning te verzinnen. De bezorgdheid van het regime over de gevaren van populaire religieuze bewegingen nam toe, aangezien de zieners en hun volgelingen aanvankelijk werden gezien als verbonden met de katholieke gemeenschap – gesteund door het bisdom Mostar-Duvno en de franciscaanse orde – tegenover de antireligieuze houding van de staat en de partij. - Vanaf midden augustus 1981 werden gelovigen door de autoriteiten op afstand gehouden van de Verschijningsheuvel en werd de parochiepriester Jozo Zovko gearresteerd. De beweging werd al snel onderdrukt en uit de publieke ruimte verdrongen naar de parochiekerk. De autoriteiten vreesden dat Mariaverschijningen binnen een communistische context een doelbewuste uitdaging konden vormen voor het staatsatheïsme. - Het regime vreesde ook het ontstaan van een nieuw Fátima – een gebeurtenis die diep katholieke Kroaten zou kunnen mobiliseren in hun nationalistische en anticommunistische aspiraties. Tegelijkertijd werden de Mariabeleidslijnen van de Poolse paus Johannes Paulus II – gericht op het versterken van de band tussen bevolkingen en de Kerk via populaire Mariadevotie – als een bedreiging gezien. Er werd door Cviic in 1982 al zelfs gesuggereerd dat Medjugorje “een Fátima in een communistisch land” vertegenwoordigde, hoewel de zieners zelf geen dergelijke verbinding maakten. Over het geheel genomen bleken deze beschuldigingen van Joegoslavische autoriteiten feitelijk ongegrond. - Hoewel het bisdom aanvankelijk enigszins steun bood, begon het in 1982 de authenticiteit van de visioenen in twijfel te trekken. Enerzijds mobiliseerden charismatische lokale franciscaanse priesters zowel zieners als gelovigen, wat leidde tot geruchten over actieve betrokkenheid bij de ongewoon frequente en geplande verschijningen en boodschappen. Anderzijds werden inconsistenties vastgesteld in de timing, inhoud en volgorde van gebeurtenissen zoals door de zieners gerapporteerd. Bovendien werden de boodschappen vaak gezien als theologisch oppervlakkig of als problematisch of te toegeeflijk. Conflict - De formele kerkelijke hiërarchie – zowel het bisdom als het Vaticaan – nam steeds meer afstand van de gebeurtenissen en de bredere beweging die daaruit voortkwam. Dit leidde tot disciplinaire conflicten tussen lokale franciscanen en kerkelijke autoriteiten. Sommige prominente promotors van het Medjugorje-fenomeen werden uiteindelijk geëxcommuniceerd of verbannen, terwijl sommige vroege supporters tot de felste critici gingen behoren. - De veranderende houding van het bisdom veroorzaakte ernstige interne kerkelijke verdeeldheid, die bredere spanningen weerspiegelde tussen seculiere en reguliere geestelijkheid en tussen diocesane autoriteiten en de franciscaanse orde in Herzegovina, beide gevestigd in Mostar. Volgens historicus Bouflet werd de bovennatuurlijke dimensie georkestreerd door figuren zoals Zovko en Vlasić, gedreven door pastorale ambitie, persoonlijk prestige, financiële inkomsten en georganiseerde promotie (Bouflet 1999; Sivrić 1989: 85–91). Dit alles speelde zich af in een regio die historisch gekenmerkt wordt door verdeeldheid en conflict (Rousseau 2022). - Als gevolg van de aanhoudende controverses en onderzoeken vertraagde de aanvankelijk snelle groei van het heiligdom na 1982. Tegelijkertijd nam de religieuze tolerantie in Joegoslavië geleidelijk toe. Mede onder invloed van paus Johannes Paulus II en religieuze heroplevingsbewegingen in Polen begonnen de houdingen ten opzichte van religie in het Oostblok te veranderen. Na enkele jaren van relatieve stagnatie versoepelden de Joegoslavische autoriteiten hun houding, waardoor Medjugorje opnieuw werd “ontdekt” door internationale media en pelgrims. - Tegen 1985 begon een nieuwe fase van devotionele groei en lokale economische bloei. Hoewel de door bisschop Žanić opgelegde verboden van kracht bleven, werden ze op grote schaal genegeerd, niet alleen door leken, maar steeds vaker ook door geestelijken (Kohle 1997: 99). De volksdevotie overschaduwde effectief de officiële kerkelijke oppositie. Zelfs Johannes Paulus II zou de devotie met sympathie hebben bekeken, wat bijdroeg aan de langdurige terughoudendheid van het Vaticaan om pogingen tot onderdrukking van de beweging te ondersteunen. - Ondertussen namen de spanningen binnen de Kerk verder toe. Het bisdom Mostar en de Joegoslavische bisschoppenconferentie bleven volhouden dat de verschijningen geen bovennatuurlijke authenticiteit hadden. De status van Medjugorje werd daardoor steeds ambiguër – door gelovigen en franciscanen als heilig beschouwd, maar door critici afgedaan als mogelijk een van de “grote mystificaties” van de twintigste eeuw (Junod 1991: 32). Binnen de Kerk ontstonden ook zorgen dat de beweging sektarische of zelfs schismatische trekken zou kunnen ontwikkelen, wat de eenheid van het katholicisme zou kunnen bedreigen, zoals Johannes Paulus II in 1996 suggereerde. - Meerdere diocesane commissies werden ingesteld om het fenomeen te onderzoeken, en zij concludeerden allemaal dat de verschijningen geen authentiek en bovennatuurlijk karakter hadden. Hoewel deze bevindingen formeel door het Vaticaan werden bevestigd, erkende de kerkelijke leiding steeds meer de omvang en aantrekkingskracht van Medjugorje, vooral tegen de achtergrond van afnemende katholieke betrokkenheid in het Westen. - Ondanks officiële verboden ondernamen bisschoppen steeds vaker bedevaarten naar de plaats. De waargenomen spirituele voordelen – met name biecht, bekeringen, pelgrimages en gebedsgroepen – waren moeilijk te negeren. - Onder paus Benedictus XVI (Joseph Ratzinger, 2005–2013) nam het Vaticaan tijdelijk een strengere houding aan. Onder paus Franciscus kreeg echter een meer pastorale benadering de overhand, met meer nadruk op de positieve “vruchten” van de devotie. Dit culmineerde in een belangrijke ontwikkeling in 2024, toen het Vaticaan een nihil obstat verleende aan wat het het 'Medjugorje-fenomeen' noemde. Deze beslissing had voornamelijk betrekking op bedevaarten naar de plaats, hoewel de formulering de verschijningen niet volledig uitsloot. Het fenomeen werd ook beschreven als een 'spirituele gebeurtenis', met name in verband met pelgrimspraktijken en rituelen, die nu voor katholieken zijn toegestaan. Officiële, door priesters geleide bedevaarten naar de Koningin van de Vrede worden sindsdien aangemoedigd, mits zij niet gericht zijn op de vermeende zieners of de verschijningen zelf. Geloofsideologie en praktijk - O.L. Vrouw van Medjugorje gaf zelf een antwoord op de eerste vragen van de zieners over de reden van haar verschijning. Zij verklaarde dat zij in een steeds verder seculariserende wereld oprechte geloofsbeleving had gevonden in Medjugorje. De tieners tot wie zij sprak, leefden volgens haar levens die vergelijkbaar waren met die van anderen, maar wel binnen een wereld die God geleidelijk de rug toekeerde. Volgens de verschijning waren zij als voorbeeld uitgekozen. De verschijningen werden bovendien geïnterpreteerd als de laatste van de Maagd op aarde, wat zowel hun frequentie als hun lange duur zou verklaren, en als een teken dat de mensheid haar einde nadert en bekering dringend is. Sindsdien zijn echter ook elders in de wereld vele andere verschijningen gemeld. - Van de zieners wordt gezegd dat zij zijn uitgekozen om via Maria Gods boodschappen aan de wereld te verspreiden, als haar apostelen die op hun beurt het bredere publiek bereiken. In dit proces van massacommunicatie is de frequente herhaling van bepaalde thema’s soms als een zwakte gezien – wat twijfels oproept over de authenticiteit – maar ook als een praktisch gevolg van de hoge frequentie van de boodschappen. Deze boodschappen draaien doorgaans rond een aantal terugkerende elementen, die afhankelijk van de interpretatie kunnen worden samengebracht in vijf tot veertien kernpunten, gericht zowel aan vromen als minder vromen, inclusief ongelovigen. - De vijf centrale thema’s zijn boete, vasten, gebed, (persoonlijke) bekering en vrede (of verzoening). Deze kunnen worden uitgebreid met negen aanvullende, vaak genoemde spirituele “verplichtingen”: waakzaamheid, aanbidding, getuigenis, geloof, een oproep tot heiligheid, het ontvangen van de eucharistie, het lezen van het Woord van God, biecht en het bidden van de rozenkrans. Het begrip vrede – ook weerspiegeld in de titel van de Gospa, “Koningin van de Vrede” – wordt niet in politieke of seculiere zin bedoeld, maar verwijst naar innerlijke vrede, een vrede van het hart die gelovigen geacht worden te bereiken. Veel van deze thema’s komen ook voor in de bredere cultuur van Mariaverschijningen, waardoor het moeilijk is hun precieze oorsprong te bepalen. - In een van de boodschappen staat: “Ik ben hier gekomen om jullie te leren wat jullie vergeten zijn – liefhebben,” wat betekent: God en anderen liefhebben en Jezus Christus in ieder mens zien. Volgens Mirjana “brengen gebed en vasten ons hiertoe.” In dit licht is het zich ontwikkelende heiligdom bedoeld als een plaats van hernieuwde hoop, liefde en zelfheiliging, waarbij de zieners als rolmodellen fungeren. Binnen wat soms “Medjugorje-theologie” wordt genoemd, worden de boodschappen opgevat als een uitnodiging tot persoonlijke bekering en als een middel om individuen en parochies terug te leiden naar een christelijke levenswijze. - Er zijn ook andere rolmodellen binnen de context van Medjugorje. Vanaf het begin werd de zieners gevraagd naar mogelijke inspiratiebronnen voor hun ervaringen. Ten minste twee van hen, Mirjana en Jakov, gaven toe in de vroege dagen van de verschijningen boeken over Lourdes te hebben gelezen. Dergelijke kennis, samen met latere bekendheid met andere verschijningen, kan als kader hebben gediend voor de interpretatie van hun ervaringen. Toch kan Medjugorje niet simpelweg als een kopie van Lourdes worden beschouwd, zoals Sivrić suggereert. - Het centrale liturgische onderdeel van elke dag is het avondgebedsprogramma (rozenkrans, heilige mis, zegeningen, gebed om genezing en biecht), dat plaatsvindt in en rond de tweetorige parochiekerk van Sint Jacobus of bij het openluchtaltaar erachter, doorgaans van 17.00 tot 20.00 uur (in de zomer van 18.00 tot 21.00 uur). - De rol en positie van de zieners zijn vanaf het begin zeer belangrijk geweest. Pelgrims hebben een sterke wens om deel te nemen aan de semi-openbare verschijningen, met hen te spreken, hen aan te raken of door hen gezegend te worden. Deze gelovigen vormen een brede groep katholieken, vaak met een traditionele of fundamentalistische geloofspraktijk, al komen ook veel gelovigen met een open houding en nemen zij deel aan de charismatische beweging. Bezoekers kunnen een toegangsbewijs verkrijgen om aanwezig te zijn bij een dagelijkse verschijning, die meestal plaatsvindt als een min of meer besloten bijeenkomst om de kerkelijke hiërarchie niet te provoceren. Zo vonden de verschijningen van Marija bijvoorbeeld plaats in de grote kelder van het Magnificat Spiritual Center. - Een belangrijke en vaak over het hoofd geziene reden voor de populariteit van Medjugorje is dat de klimrituelen niet gemakkelijk uit te voeren zijn. De twee heilige bergen spelen een centrale rol in devotie en bedevaart, omdat zij via een uitdagende beklimming moeten worden bereikt. Dit is een van de vormen van boete waar de Gospa om heeft gevraagd en die pelgrims vrijwillig op zich nemen. Deze praktijk sluit aan bij een bredere heropleving van de traditionele voetbedevaart en weerspiegelt zowel religieuze vernieuwing als een poging om traditionele en geïndividualiseerde vormen van katholicisme met elkaar te verzoenen. De toppen worden beschouwd als plekken waar het heilige het meest nabij komt, op twee verschillende manieren: de Verschijningsheuvel als de plaats van Maria’s eerste verschijningen (tot 2 juli 1981), en de Kruisberg als een plaats waar gelovigen zich identificeren met het lijden van Christus en Hem symbolisch navolgen. Geen van beide beklimmingen is eenvoudig; ze zijn fysiek zwaar, vooral in de zomerhitte. Pelgrims lopen vanuit het dorp over zanderige paden voordat ze aan de klim beginnen. Velen lopen blootsvoets en dragen hun schoenen om hun nek, wat door de scherpe en ongelijke rotsen zeer pijnlijk is. Dit vrijwillig ondernemen vergt een sterk geloof en grote vastberadenheid. Voor gelovigen zijn deze beklimmingen fysiek en emotioneel intens, maar ze vormen een betekenisvolle daad van boete. Anti-communistisch? - Veel van de boodschappen lijken geïnspireerd door – of althans in overeenstemming met – eerdere boodschappen die verbonden zijn met de verschijningen van La Salette (1846) en Fátima (1917). Een vermeende band met Fátima ontstond aanvankelijk doordat de verschijningen plaatsvonden in het communistische Joegoslavië, waar zij door de autoriteiten werden gezien als een uitdaging voor het atheïstische communisme. Het idee dat Medjugorje bedoeld was om de anti-atheïstische en anti-seculiere missie van Fátima te voltooien, ontwikkelde zich echter pas later. Twee jaar na de val van de Berlijnse Muur in 1989 werd Medjugorje geïnterpreteerd als een voortzetting van Fátima en zelfs als een beslissende factor in de ineenstorting van het communisme, voorgesteld als de “voorbode van de schemering van het communisme.” - In werkelijkheid wordt Fátima slechts één keer genoemd in de duizenden Medjugorje-boodschappen. Op 25 augustus 1991 zei de Gospa tegen Mirjana: “Alles wat ik door de geheimen wil verwezenlijken, ben ik in Fátima begonnen en kan worden voltooid.” Deze boodschap kwam drie dagen na de mislukte Sovjetstaatsgreep van 1991, een sleutelmoment in het uiteenvallen van de Sovjet-Unie. Daarvoor waren er geen verwijzingen in de boodschappen naar communisme, socialisme of het (post-)Tito-tijdperk. Latere publicaties hebben Fátima daardoor feitelijk teruggeprojecteerd op de oorsprong van het Medjugorje-fenomeen. Door deze koppeling naar het verleden werd in devotionele literatuur en op websites de vermeende geografische en ideologische betekenis van Medjugorje verder benadrukt: gelegen tussen het communisme van het Oosten en het rationalisme van het Westen, die beide door de devotees als bedreigingen voor het geloof worden beschouwd. Medjugorje werd voorgesteld als een antwoord op een “dubbele crisis” aan beide zijden van het IJzeren Gordijn, met een oproep tot een “nieuwe evangelisatie” in beide richtingen, uitgaand van een nieuw geconstrueerde heilige ruimte. Einde aan controverse - De centrale controverse rond Medjugorje betreft de vraag of het aannemelijk is dat Maria zo vaak en gedurende zo’n lange periode verschijnt. Critici betwijfelen of de zieners de ervaringen mogelijk hebben verzonnen, hetzij zelfstandig, hetzij met steun van lokale franciscaanse geestelijken. Naast het Vaticaan hebben verschillende critici het fenomeen omschreven als een vorm van visionaire fraude die schadelijk is voor het geloof. Vanwege vermeende inconsistenties en misstanden zijn er hardnekkige katholieke critici opgestaan, onder wie de Belg Mark Waterinckx, de Duitse theoloog Manfred Hauke, de Nederlandse priester Rudo Franken, de in Medjugorje geboren Amerikaanse franciscaan Ivo Sivrić en de Franse historicus Joachim Bouflet, onder anderen. - Het Ruini-rapport van januari 2014 biedt mogelijk een uitweg uit de Medjugorje-kwestie door een tussenpositie voor te stellen. De Ruini-commissie stelde voor de boodschappen in twee categorieën te verdelen: de eerste bestaande uit de zeven verschijningen gedurende de eerste tien dagen, en de tweede uit alle daaropvolgende boodschappen. De voorgestelde oplossing was om alleen de eerste zeven verschijningen als authentiek – afkomstig van Maria – te erkennen, terwijl alle latere boodschappen als niet-authentiek werden beschouwd, mogelijk het resultaat van menselijke verbeelding of zelfs demonische invloed. De commissie adviseerde bovendien dat Medjugorje een entiteit zou worden die rechtstreeks onder de Heilige Stoel valt, waarbij de parochie wordt omgevormd tot een pauselijk heiligdom, losgemaakt van franciscaanse controle, en waarbij de invloed van de nog levende zieners en hun voortdurende aanspraken op verschijningen wordt beperkt. - Zo werd in 2024, na meer dan veertig jaar van veroordeling, niets wat met Medjugorje verbonden is nog als strijdig met het geloof beschouwd – behalve de verschijningen zelf. De nihil obstat-beslissing van het Vaticaan verplicht gelovigen overigens niet om in het Medjugorje-fenomeen te geloven; zij staat een dergelijk geloof slechts toe. In de argumentatie voor de nieuwe beslissing verwees het Vaticaan naar de talrijke 'spirituele vruchten' die Medjugorje genereert: de massa pelgrimspelgrimage, roepingen tot priesterschap, de bekeringen, de huwelijksverzoeningen, de vele genezingen na gebed en de brede caritas die eruit ontstaat. Dat alles zou voldoende aanwijzing vormen voor de authenticiteit van 'Medjugorje'. Het Vaticaan benadrukte dat de 2024-beslissing geen geloof in het Medjugorje-fenomeen vereist, maar het wel toestaat. Toekomst - De stormachtige ontwikkeling van de cultus dwong de Kerk er in feite toe haar positie te herijken en het idee geloofwaardig te maken dat wat zij decennialang hadden veroordeeld, nu kon worden heruitgevonden als een legitieme ‘spirituele’ bestemming. De recente onderzoekscommissie vanuit Vaticaan bracht in 2024 een verslag uit waarin het het kerkelijke oordeel van nihil obstat velde en waarmee de weg werd geopend voor verdere erkenning van de “gebeurtenissen” en tot het kwalificeren van Medjugorje als een officieel katholiek heiligdom. Tegelijkertijd erkende de verklaring aanhoudende problemen, met name de duizenden boodschappen die de zieners in latere jaren zouden hebben ontvangen, waaronder gevallen waarin deze boodschappen elementen van de katholieke leer leken tegen te spreken. Dit probleem wordt nog vergroot door het feit dat de verklaring van 2024 niet langer verwijst naar het voorstel uit 2014 om de verschijningen in twee fasen te verdelen (de eerste zeven als “authentiek”, de latere als niet-authentiek). Bovendien suggereert het document impliciet dat ook deze “vermeende boodschappen” een zekere mate van officiële geloofwaardigheid krijgen, aangezien het talrijke latere boodschappen aanhaalt ter ondersteuning van zijn redenering. - Het Vaticaan trok lering uit de Medjugorje-zaak en heeft vrijwel gelijktijdig aanzienlijk strengere Normen (2024) ingevoerd voor het beoordelen van het bovennatuurlijke karakter van verschijningen. Die bevoegdheid is nu ook gecentraliseerd: het is voortaan het Vaticaan, en niet langer de lokale bisschop, die de authenticiteit vaststelt, en wel op basis van strengere criteria. Op deze manier zal de Medjugorje-kwestie blijvende gevolgen hebben voor de katholieke verschijningscultuur in bredere zin, althans op formeel kerkelijk niveau. - Wanneer Medjugorje in de nabije toekomst formeel mogelijk als heiligdom wordt aangewezen, is het waarschijnlijk dat de zieners naar de achtergrond worden gedrongen en mogelijk zelfs het zwijgen wordt opgelegd. Theologisch en moreel is de aanwezigheid van levende zieners inherent problematisch, aangezien zij nieuwe boodschappen kunnen blijven voortbrengen, die mogelijk ongemakkelijke of onjuiste inhoud bevatten. Dit kan ertoe leiden dat uiteindelijk alleen de oorspronkelijke boodschappen uit 1981 worden erkend, terwijl latere boodschappen feitelijk worden verworpen. Nederlandse bedevaarten Nederland is in de ontwikkeling van het heiligdom niet onbelangrijk geweest. Al van vroeg af aan zijn Medjugorje gebedsgroepen, -centra en -organisaties in Nederland actief geweest. Ook particulieren ontwikkelden zich tot propagandisten van de cultus. Evenzeer is er vanuit Nederland verzet gekomen tegen Medjugorje, in het bijzonder tegen de verschijningen en de boodschappen. Pastoor Rudo Franken onderzocht de casus grondig en kwam tot een negatief oordeel en het vormde de aanleiding om Avé, Nieuwsbrief over Actuele Verschijningen in 2001 in het leven te roepen, een periodiek dat naast Medjugorje alle moderne Mariaverschijningen kritisch bevroeg en volgde. Het blad stopte in 2007.
|
|
Bronnen en literatuur
|
Archieven: Bisdomarchief Mostar-Duvno; archief van het provincielaat van de Franciscanen in Bonië Herzgovina. Literatuur: Christopher Cviic, ‘A Fatima in a Communist Land?’, Religion in Communist Lands, 10,1 (1982) p. 4-9; Ad Ory, Medjugorje tussen Oost en West (Sint Truiden: Ory, 1987); René Laurentin & Henri Joyeux, Scientific and medical studies on the apparitions at Medjugorje (Dublin: Veritas, 1987); Gerard Hersbach, Medugorje: Pelgrims en hun pelgrimage. Relict of modernisme? (Amsterdam: MA thesis University of Amsterdam, 1987); Vicenzo Benassi, ‘I fatti di Medjugorje’, Marianum 49 (1987) p. 449–477; Ivo Sivrić, The Hidden Side of Medjugorje. Volume 1. A Theologian’s Observations. Saint-François-du-Lac: Editions Psilog, 1989); Stjepan G. Meštrović, The Coming Fin de Siècle. An application of Durkheim’s sociology to modernity and postmodernism. London/New York: Routledge, 1991) p. 136-162; Tom Junod, ‘A Miracle of Faith. One woman’s quest for deliverance at a latter-day Lourdes’, Life 14 (1991) no. 9: 29-33; Sandra L. Zimdars-Swartz, Encountering Mary: Visions of Mary from La Salette to Medjugorje. New York: Avon Books, 1992); Boris Vukonić, “Medjugorje’s Religion and Tourist Connection,” Annals of Tourism Research 19,1 (1992) p. 79–91; Hubert Kohle, 'Fundamentalistische Marienbewegungen', in: Wolfgang Beinert & Heinrich Petri (eds), Handbuch der Marienkunde, vol. 2, Regensburg: Friedrich Pustet, 1997) p. 60-106; Marko Orsolić, ‘Sieben Jahrhunderte Franziskanische Präsenz in Bosnien und Herzegowina’, in: Andreas Müller & Thomas Bundschuh (eds.), Ausweg aus dem Trauma? Bosnien und Kroatien zwischen Machtpolitik und Glaubenskampf. Bonn: Missionszentrale der Franziskaner, 1997); Tone E. Bringa, “Review of Mart Bax, Medjugorje, Religion, Politics, and Violence in Rural Bosnia (1995)”, American Ethnologist, 24 (1997): 241–242; Joachim Bouflet, Medjugorje ou la fabrication du surnaturel, Paris: Ed. Salvator, 1999); Juan A. Herrero, ‘Medjugorje. Ecclesiastical Conflict, Theological Controversy, Ethnic Division’, in: Research in the Social Scientific Study of Religion 10 (1999) 137-170; Rudo Franken, Een reis naar Medjugorje. Bedenkingen ten aanzien van de verschijningen (Venlo: Van Spijk, 2000, 2e dr.); Marija Stelzer-Dugandžić, Our Lady Speaks as a Mother. Textual Analysis and Theology of the Messages of Medjugorje. Medjugorje: Center ‘Mir’, 2001); David Zimmer, Marienverehrung zwischen Frömmigkeit und Vereinnahmung: Zur Repräsentation des herzegowinischen Wallfahrtsortes Medjugorje in der Pilgerliteratur des Westschweizer Parvis-Verlages seit 1981 (Bern: thesis Historisches Institut, 2001) Marija Stelzer-Dugandžić, Our Lady Speaks as a Mother. Textual Analysis and Theology of the Messages of Medjugorje (Medjugorje: Center ‘Mir’, 2001); Elisabeth Claverie, Les guerres de la Vièrge. Une anthropologie des apparitions (Paris: Gallimard, 2003); Zlatko Skrbiš, ‘The apparitions of the Virgin Mary of Medjugorje. The convergence of Croatian nationalism and her apparitions’, Nations and Nationalism, 11,3 (2005) p. 443-461; Joachim Bouflet, Ces dix jours qui ont fait Medj’. Aux sources des apparitions de Medjugorje (Tours: CLD, 2007); Zlatko Skrbiš, ‘From Migrants to Pilgrim Tourists. Diasporic Imagining and Visits to Medjugorje’, Journal of Ethnic and Migration Studies 33,2 (2007) p. 313-329; René Laurentin & Patrick Sbalchiero, Dictionnaire des ‘apparitions’ de la Vierge Marie. Inventaire des orgines à nos jours. Méthodologie, bilan interdisciplinaires, prospective. (Paris: Fayard, 2007) p.1195–1224; Agnieszka Halemba, ‘From Dzhublyk to Medjugorje: The Virgin Mary as a transnational figure. Transnationalism and the nation state’, Zeitschrift für Ostmitteleuropa-Forschung 57 (2008) p. 329-345; Peter Jan Margry, ‘Marian Interventions in the Wars of Ideology. The Elastic Politics of the Roman Catholic Church on Modern Apparitions.’ History and Anthropology 20 (2009) p. 245-265; Rudo Franken, Mark Waterinckx & Manfred Hauke, Eine Reise nach Medjugorje. Bedenken hinsichtlich der Erscheinungen (Augsburg: Dominus, 2011); Krešimir Šego, A conversation with the visionaries. Medjugorje: Suton, 2012); Robert Jolić, ‘Fabrications on Medjugorje: on Mart Bax’ Research’, in: Studia ethnologica Croatica 25 (2013) p 309- 328; Bojan Aleksov, “Marian apparitions in Medjugorje in the Dissolution of Yugoslavia,” in Maria in der Krise. Kultpraxis zwischen Konfession und Politik in Ostmitteleuropa, ed. Agnieszka Gasior. Köln: Böhlau, 2014) p. 359–375; Chris Maunder, Our Lady of the Nations. Apparitions of Mary in 20th Century Catholic Europe. Oxford: Oxford UP, 2016) p. 153–170; Scheer, Monique. 2014. “Die Madonnen von Medjugorje. Zum Verhältnis zwischen Bild und Vision bei Marienerscheinungen in der modernen Epoche,” in: Agnieszka Gasior (ed.), Maria in der Krise. Kultpraxis zwischen Konfession und Politik in Ostmitteleuropa (Köln: Böhlau, 2014) 69–75; Daniel Klimek, Medjugorje and the supernatural: Science, mysticism, and extraordinary religious experience. Oxford: Oxford UP, 2018); Sebastian Weißgerber, Medjugorje und die katholisch-charismatische Bewegung. Von der Sakralisierung eines Ortes durch den sozialen Sinn des Rosenkranzes (Open Access LMU, 2018); Peter Jan Margry, ‘The Global Network of Deviant Revelatory Marian Movements’, in: The Oxford Handbook of Mary, ed. Chris Maunder (Oxford: Oxford University Press, 2019) p. 662–683; Peter Jan Margry, ‘On Scholarly Misconduct and Fraud and What to Learn From It’, in: Ethnologia Europaea 49,2 (2019) p. 133-144; Saverio Gaeta (ed.), Dossier Medjugorje. Svelata la Relazione finora segreta della Commissione vaticana che ha giudicato credibili le apparizioni mariane (Milano: San Paolo, 2020); Alessia Scaffi, Italian pilgrims to Medjugorje. A study of Marian devotion. Oslo: Norwegian School of Theology, Religion, and Society, 2020); David Murgia (ed.), Processo a Medjugorje. Soveria Mannelli: Rubettino, 2021); Martin Gontermann, ‘Die Marienerscheinngen in Medjugorje. Die Geschichte eines katholischen Wallfahrtsortes (1981-2019)’, in: Die junge Mommsen. Studentische Zeitschrift für Geschichtswissenschaften 3 (2021) 108-152; T.K. Rousseau, The Limits of Pilgrimage Place. London: Routledge, 2021); Peter Jan Margry, ‘Cross Mountain and Apparition Hill: Symbols of the Sacred, (Inter)Nationalism, and Individual Suffering at Mary’s Medjugorje’, in: Nova Religio 24 (2021) p. 36-67; David Murgia (ed.), Report on Medjugorje. The Vatican document never published. S.n.: Ed. Il Segno di Giona, 2023); Igor Stamenkovic, Ivan Dodig & Dajana Vukojević, ‘Impact Analysis of Religious Events: Medjugorje as a Pilgrimage Destination,’ International Journal of Religious Tourism and Pilgrimage 12 (2024); Dicastery for the Doctrine of the Faith, ‘The Queen of Peace’. Note About the Spiritual Experience Connected with Medjugorje. Vatican: DDF, 2024). Websites: van de Mariaboodschappen en met een nadere toegang erop. Voorbeelden van devotioneel en/of propagandistische websites: een en twee.
|